威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
02-10-3. 另一道曙光的聲音

3. 另一道曙光的聲音

阿摩司書 9:7-15

現在我們來到這部分,似乎另一天的聲音與阿摩司的聲音交織在一起,用他們那不滅的希望之合唱,壓制了他的審判。然而,起初毫無疑問是他在說話。他提出了現在已為人熟知的真理:當審判罪惡時,以色列在耶和華平等的護理中,並不比任何其他民族更受珍視。

「以色列人哪,我豈不看你們如古實人嗎?——這是耶和華說的。」僅僅是遙遠的黑人而已!「我豈不是領以色列人出埃及地,領非利士人出迦斐託,領亞蘭人出吉珥嗎?」再次注意阿摩司所宣揚的普遍護理:這是他普遍道德觀的必然伴隨。以色列的宗教從此徹底打破了那種為每個民族提供一位神,並將其權力和利益限制在該民族領土與命運之內的典型閃族信仰。如果我們記得以色列宗教中一切屬靈的事物,一切對人類的意義,之所以成為可能,僅僅是因為它在當時打破並拋棄了它所誕生的那種特殊主義,我們就會感受到這位先知那泰坦般的威力,在他身上,這種決裂實現得如此徹底,以至於無可挑剔。但我們也要強調,阿摩司並非透過任何智力方法或歷史觀察來斷言神聖護理的統一。其中的靈感是道德性的:耶和華是全人類家族的統治者與引導者,因為祂在公義中被高舉;而證明並彰顯這種公義的領域,正是以色列的生命與命運。因此,阿摩司現在轉向這一點。「看哪,主耶和華的眼目察看這有罪的國,必將這國從地上滅絕。」換句話說,耶和華對世界的統治並非透過以色列對後者的征服來證明,而是透過祂不屈不撓地將公義原則應用於以色列自身,無論付出什麼代價。

因此,到目前為止,阿摩司的聲音是明確無誤的,他表達了對他而言如此原創的教義:在上帝的審判中,以色列不會受到特別優待;以及我們從他那裡聽過多次的關於她從土地上被移除的判決。記住,阿摩司尚未說過一句減輕判決的話:直到書卷的這一點,它一直被呈現為不可動搖且最終的。但現在,在對其進行了與以往一樣絕對的陳述之後,突然增加了一個限定:「卻不將雅各家滅絕淨盡——這是耶和華說的。」隨後增加了一幅新的圖景,將被擄從毀滅變為管教,這是一種篩選過程,只有以色列中的邪惡者,「我民中的罪人」,才會滅亡,而好的一粒也不會掉落。「我必發令,將以色列家分散在萬國中,好像用篩子篩穀,連一粒也不落在地上。我民中的罪人,說『災禍必追不上我們,也迎不著我們』的,必死在刀下。」

關於這些對書中迄今為止未經減輕的審判所作的限定,值得注意的是,其語言中沒有任何跡象引導我們將其從阿摩司本人身上剝離。相反,最後一句描述了他一直以來所稱的當代典型罪惡。我們唯一的困難在於,阿摩司此前從未限定過他的毀滅判決,而且這種轉變現在出現得如此突然,以至於出現該限定的經文的兩半部分完全自相矛盾。再讀一遍,阿摩司書 9:8:「看哪,主耶和華的眼目察看這有罪的國,必將這國從地上滅絕——卻不將雅各家滅絕淨盡:這是耶和華說的。」我們能相信同一位先知在同一時間發表了這兩項聲明嗎?我們能相信那位先知是迄今為止堅定不移、從不限定的阿摩司嗎?注意到這些,讓我們繼續看本章的其餘部分。我們擺脫了所有的陰影;這些經文是純粹希望的經文。對以色列的審判並未撤銷;但既然已經發生,她的毀滅被視為並非不可修復。

「到那日——阿摩司所威脅的傾覆與毀滅之日——我必建立大衛倒塌的帳幕,堵住其中的破口,把那破壞的建立起來,重新修造,像古時一樣,使他們得以承受以東的餘民和所有稱為我名下的國——也就是說,像曾經擁有他們一樣——這是行這事的耶和華說的。」

「大衛倒塌的帳幕」無疑是指猶大王國的倒塌。這不是阿摩司使用的語言,或者在我看來,他不可能僅僅用來指北國的倒塌。同樣,毫無疑問,阿摩司預見了猶大的倒塌:這隱含在諸如「我領你們全家出埃及」這樣的短語中(阿摩司書 3:1)。因此,他看到了阿摩司書 9:11 所說的「那日」和「廢墟」。唯一的問題是,我們能否將這些廢墟的復興預言歸功於他?這是一個必須面對以下事實來回答的問題:他書卷的其餘部分沒有一絲希望的曙光,他對國家毀滅的威脅是絕對且最終的。現在,面對這些事實,康尼爾(Cornill)(儘管他改變了觀點)曾一度認為「阿摩司將復興納入他的毀滅前景中是絕對可能的」,正如(他本可以補充說)其他先知無疑所做的那樣。我承認我無法如此輕易地克服書卷其餘部分的陰鬱;而且我越發不傾向於確信這些經文是阿摩司自己的,因為對於那些晨星開始升起的後代來說,將他們自己受啟發的希望融入前輩在午夜發出的無情威脅中,似乎並非不常見。提到以東對我們幫助不大:在阿摩司時代,烏西雅部分征服之後,「以東的餘民」這一應許是非常恰當的。另一方面,一位如此純粹道德化的先知,對僅僅增加領土有什麼興趣呢?我們必須回到這一點來做出最終決定。我們還有最後的神諭——一段非常悅耳的音樂,彷彿雷雨過後鳥兒出來了,濕潤的山丘在陽光下閃閃發光。

「耶和華說:日子將到,耕種的必接續收割的,踹葡萄的必接續撒種的。」季節將互相推擠,收穫緊隨播種,葡萄收穫緊隨春天。這就是約瑟夫所描述的加利利永恆祝福的那種「季節的快樂爭競」。「大山要滴下甜酒,小山都必流奶。我必使我民以色列被擄的歸回,他們必重修荒廢的城邑居住,栽種葡萄園,喝其中的酒,修造果木園,吃其中的果子。我要將他們栽於本地,他們不再從我所賜給他們的地上被拔出來,這是耶和華你的上帝說的。」我們再次遇到困難:在這裡說話的聲音,是否是在被擄已經實現的情況下說話?還是說話者將自己投射到未來的一天,而那一天,藉著主自己的起誓,是必然會到來的?

我們現在已經審視了這段備受質疑、備受辯護的經文。我已經充分陳述了雙方的論點。一方面,我們有這樣一個事實:經文的語言中沒有任何東西,歷史典故中也沒有任何東西,排除它們出自阿摩司的可能性;我們也必須承認,既然威脅了毀滅之日,阿摩司完全有可能在心靈之眼中預見其到來,並站在那個點上看到陽光照亮廢墟,從而預言復興。這一切本身並沒有什麼不可能,也不與書卷的其餘部分不一致。另一方面,我們有令人印象深刻且不可比擬的事實:首先,這種向希望的轉變來得如此突然,沒有準備,也沒有說明理由,出現在一本以最終且絕對的毀滅判決、無盡的黑暗前景,以及對任何關於繁榮未來的流行異象的蔑視性打擊為特徵的書卷末尾;其次,先知書中包含無數跡象,表明後代將他們自己更明亮的希望編織進了審判預言那突兀且絕望的結尾中。

在這種證據的平衡中,還有什麼可以補充的嗎?我想是有的;而且它決定了問題。所有這些關於以色列未來復興的前景,都完全沒有道德特徵。它們談論的是從被擄中歸回、政治復興、對外邦人的統治,以及大自然的復興,掛滿果實,滴下甜酒。這樣的希望對於一個長期與其荒廢、被忽視的土地分離,且其懲罰與悔改已經完成的民族來說,是自然且合理的。但對於像阿摩司這樣的先知來說,這是不自然的。想像他預言這樣的未來!想像他描述他子民歷史的終結,卻沒有提到任何一個他傾注了全部熱情與精力去號召子民實現的道德勝利。對我來說,聽到那呼喊「願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔」的聲音,在一段僅僅滿足於講述山嶺滴下甜酒、人民滿足於葡萄園與果園的結尾中,是不可能的。這些是合理的希望;但它們是屬於另一種條件、另一種功績的世代的希望,而非阿摩司的世代。

如果這部偉大著作的陰鬱轉變為光明,那麼這種轉變並非歸功於阿摩司。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「「大衛倒塌的帳幕」無疑是指猶大王國的倒塌。」:本段反映了歷史批判學派對先知書成書過程的觀點,認為書中末段的復興應許可能為後世編者所增補;部分保守派神學立場則主張先知書的完整性與統一性,認為先知在聖靈啟示下能預見未來復興,無需將其視為後人增補。

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